相傳北極壇玄天上帝，原座文化路酒廠對面「九間仔」茅廬曾國珍家，但是，文化路傍的「九間仔」應是1937/民國26年以後的建築物，社後上帝公廟肇建於1926/大正15年，那時候新埔庄還沒有「九間仔」。板橋人所謂的「九間仔」，位於現在的板橋新火車站前面，文化路一段北側，民權路東邊。從前，在板橋新火車站萬坪公園一帶，有刺竹圍繞成八角形的小聚落，稱「八角竹圍」，住有九戶人家，1937/民國26年，台灣公賣局籌建酒廠，將住戶北遷，移到對面馬路北側，建築九間房屋安頓，後來雖增建一間，住民仍稱這一帶地名為「九間仔」。
日治初期，為了便於溝通，利於統治，日政當局就將「推行國(日)語」列為施政要項。台灣總督府於1895/明治28年9月，於士林芝山巖設學務部，並創「芝山巖學堂」為殖民教育之濫觴。翌年7月，陸續在全台各地開設「國語傳習所」，借用寺廟民宅等招生授課，以培養帶領順從日本統治的子民。
1998年8月發布發布「台灣公學校令」，明定「對本島人子弟，施德教，授實學，以養成國民性格…精通國語。」由而，逐漸從兒童加強日語教學。
及至滿支事變，為因應局勢所需，制定戰時體制，推行各項運動；如頒布「國民精神動員法」，以及各類統制令與規則。成為日本殖民地的台灣也跟著進入「非常時期」，推行一系列的皇民化運動；如普及國語，推行日式生活，建造、參拜神社，以及改姓名…等等。
為了普及日本語，各市、街、庄底層的部落都要設置「國語講習所」，以12歲以上，25歲以下懂日語的青少年為對象，教授一百天以上的日語；另外，也利用農閒或夜間，於村莊部落集會所，招集家庭主婦或不識字女子學習日國語。
社後民眾活動中心位於北極壇上帝公廟西側，是一棟鋼筋水泥洗石子外壁的三層樓建物，原址為日治時期的「部落集會所」，座西向東，佔地 坪。
1980年3月動工興建，7月竣工。啟用當初，一樓開辦托兒所，招收社區幼童。二樓前段為「長壽俱樂部」，擺設數張長桌，供長者下棋、泡茶、閱讀、交誼；二樓後段為社後、香社、香雅三里共同組成的「社區發展協會」以促進地方建設。
三樓闢為里民大會或會議場所，以及平時舉辦各項室內活動的地方，同時開放申請租用，以嘉惠里民。
由部落集會所改建的社後民眾活動中心，建築經費來源，係自台灣省政府基層建設基金提撥專款新台幣94萬5000元，台北縣政府補助30萬元，板橋市公所籌備100萬元配合；陳傑福建築師設計，板聯營造公司承建；黃永山祭祀公業裔孫黃玉端、黃國安、黃國雄、黃宗顯、林黃碧仙、黃碧如、黃照晨、黃明昱、黃道三、黃忠次等捐獻土地。於入門樓梯口勒石紀念。
位於寺廟正殿前面，供信眾上香敬拜的空間，有墻環繞者稱「殿」，無墻則謂「亭」；典雅簡樸，繞有廻廊的社後「北極壇」約於1980年代初期，由縣議員胡春發發起，在原廟體前增建30多坪的「拜亭」，脊飾華麗耀眼，正脊「雙龍搶珠」，脊堵「八仙及坐騎」，垂脊「有鳳來儀」表示天下太平、光明祥瑞，能帶來幸福；脊堵線下另有虎、豹、獅、象四獸，以及兩側的花鳥等裝飾。
自古以來，鳳為百鳥之王，積千年可涅槃重生；虎為百獸之王，長嘯山林而以王者自尊；龍為天地聖靈，積萬物所長而邀游神界，俯瞰蒼生。鳳即使風華絕代，也要屈於龍下，只有同龍在一起，才能龍飛鳳舞，龍鳳呈祥。
「八仙」象徵吉祥與喜氣、鎮邪制煞，台灣民間每逢喜事或神誕，必須在廳頭掛上「八仙彩」，也要在大廳擺著「八仙桌」，由此足見台灣民間善信道教之「八仙」，而其造型也深具「本土化」特色；就像漢鍾離體型肥胖，左執芭蕉扇，又露大肚皮，以麒麟為坐騎。呂洞賓身穿八卦衣、背寶劍、騎馬。張國老是白鬍鬚的老者，右手拿魚鼓，坐在白驢上。曹國舅著官服、戴烏紗帽、執響板，以大象為坐騎。書生狀的韓湘子，騎在青頭獅背上吹笛子。何仙姑盛裝多姿，雙手拿著牡丹花枝，以梅花鹿為坐騎。跛腳的李鐵拐，背著葫蘆，手持拐杖，坐騎老虎。藍彩和扮兒童狀，雙手各拿著四方孔的古銅錢，騎在麒麟背上嬉戲。
拜亭中央有兩張合併成的大供桌，高90cm的神桌，裏面的一張是1933/昭和8年癸酉，由杜連財、杜連旺、賴炳火、林寶材、廖祿雙、游火榆、陳阿土、李慶元等八先賢捐置，長211cm，寬125cm。外面的一張長214cm，寬128cm，是2013/民國102年癸巳，由黃照杰、黃宗仁、林文龍、游平和、游平政、王永枝、陳正夫、陳義聰、游林城、游美桃等十信士所敬獻。
供桌內外邊各有一銅鑄香爐，稱「上帝公爐」與「天公爐」是1993/民國82癸酉年第一屆管理委員會捐獻。舊有在廟殿裡的石雕大香爐，棄於土地公廟後面。
一般廟宇對於玉皇大帝的形貌有許多畏懼和忌諱，不敢隨便奉祀神像，多以「天公爐」表達敬意。
依據寺廟建築的慣例，龍柱只限立於前殿簷下，以示莊嚴與鎮守的意象。北極壇增建的拜亭，前簷下兩旁，同樣豎置有一對龍柱；為黃宗仁、林秀鳳與游平政、陳玉鳳兩伉儷所奉獻。
雕刻在石柱上的蟠龍，據說是未升天的龍，所以盤繞在柱上。龍柱從雕刻的風格上，大致可以看出其時代的特色，台灣早期的龍柱構造，柱徑較小，雕工粗樸；愈近現代龍柱較粗大，雕飾繁麗、精巧。
北極壇拜亭的龍柱，雖是單龍造型，但表現出近代的繁複風格。龍身的裝飾除雲紋外，另有人物（八仙及其坐騎）與花鳥，生動精彩。
牌坊（樓）又稱山門，為寺廟的外門，獨立於廟宇的建物，是內外的出入口，具有制定空間的作用。北極壇廟埕的南前方，在2017年以前，曾經有一間牌坊為主要出入口。
牌坊正脊飾以雙龍護壇剪貼，柱聯：
玄訓明分善惡神功真有感
天城鎮攝龜蛇髮立極無邊
上知人文毓三教四民景仰
帝功詔今古千秋萬世昭垂
淺顯易解，道出主祀神祉及里民的祈求。
牌坊或因時轉序移，不耐風雨侵蝕，漸有結構剝損現象，又傳，另有風水上的疑慮，於2017年拆除，建置「五龍護聖噴水許願池」。
許願池築於廟埕前南方，八角形石造，單邊130cm，高70~100cm，占地約2.47坪。池堵有青斗石雕刻的8幅圖案，各以水族為主，南正面題「水泡紫藤」、東南「魚水相依」、東北「金玉滿堂」、北面「二將呈祥」、西北「如魚得水」、西邊「神仙富貴」、西南「年年有余」。
池中噴水座，五龍噴水拱一珠（赤紅色圓球），水波形似小山丘。圓環南題「許願池心想事成」、東「真武天尊」、北「五龍護聖」、西「玄機濟群」。
這一許願池是2017/丁酉年，黃照杰/黃秋逢、黃向榮父子所捐造。
坊柱前有一對青斗石雕刻的石獅，左邊的雄獅繫「光緒通寶」雙銅錢；右邊的母獅，腳旁伴以小獅。雕工精巧，線條優美，姿態典雅。公母雙獅口含石珠，各以單腳踩踏繡球，有圓滿結綵含意；兩獅相望、相拱、相迎，幼獅相隨，恰似一幅「天倫之樂」的圖像。廟前石獅具有避邪止煞的作用，也兼有拱衛、鎮廟的功能，並寓歡迎訪客的意涵。社後北極壇的雙獅於建牌坊當時，由善信曾天申、黃慶木所敬獻。
甲.主祀神
1玄天上帝
配祀（隨從）神：
2康元帥妙威（紅面、持棍）。
3趙元帥公明（黑面、持打神鞭）。
乙.同祀神A（上天聖神）
4玉皇大帝(天公祖)：帝王中的帝王，萬神中的至上聖神。
配祀：南斗星君（註生）、北斗星君（註死）。
5太陽星君：農作物與六畜生命力之天神/恆星的擬神化。
6太陰娘娘：夜明之神/衛星的擬神化。
7司命灶君（灶君公）：駐使廚房，上天言好事，下凡保平安。
丙.同祀神B（傳說中的古神）
8伏羲聖王：八卦祖師。
9神農大帝：農業、醫藥之始創神。
配祀：五谷神童（左）、百花仙童（右）。
丁.同祀神C（佛、道、儒、釋諸神）
10三官大帝（爐）：統御天、地、水三界的大神。
天官/紫微大帝（賜福）
地官/清虛大帝（赦罪）
水官/洞陰大帝（解厄）
11觀世音菩薩（觀音媽、觀自在、觀音佛祖）：救苦救難，大慈大悲，
普渡眾生的救世祖。
配祀：韋陀（左）、伽藍（右）、善才（左）、良女（右）。
12文昌帝君：文人學子的守護神。
配祀：天聾（左）、地啞（右）。
13關聖帝君（文衡聖帝、山西夫子、恩主公、協天大帝）：仁、義、禮、
智、信，全修的武神，五文昌之一。
配祀：關平（左）、周倉（右）。
五營神將：驅魔斬妖，為民消災，鎮守鄉里、村庄的神軍將領。
14綠旗/東營（東夷九夷軍）：張元帥基清（或羅坤）。
15白旗/西營（西戎六戎軍）：劉元帥武秀（或羅燦）。
16黃旗/中營（中秦三秦軍）：中壇元帥李哪吒（五營軍的主帥/太子爺）。
17紅旗/南營（南蠻八蠻軍）：蕭元帥其良（或文良）。
18黑旗/北營（北狄五狄軍）：連元帥中官（或招賢）。
19金吒（車）太子（護衛北方的天將托塔天王李靖的長子/李羅車的大哥）。
20木吒（車）太子（托塔天王次子，哪吒二兄）。
21天上聖母（媽祖婆、天后）：護航天妃、安瀾救災。
配祀：千里眼（左）、順風耳（右）。
22福德正神（土地公）：
配祀：23虎爺，號稱下壇將軍的動物神。
戊.同祀神D（先賢先烈與地方神及其他）
24岳飛元帥（岳武穆王）：軍事奇才，盡忠報國，屢建奇功，悲壯
屈死。
25廣澤尊王（郭聖王）：泉州南安的鄉土少年神，手執蛇矛，腳踏
風火輪。
七爺八爺：嚇阻妖魔的司法神警。
26謝將軍必安（七爺、白無常、躼爺）
27范將軍無救（八爺、黑無常、矮爺）
28太歲（歲星）：原為天上的木星，古人將星辰崇拜，依歲祀典，
稱為太歲星君，俗信司一年禍福，由天界六十位大將軍按甲子
輪值。
29壽萬師祖
門神：武將威退鬼魅入侵，天官賜福人間。
30秦叔寶：中門左，白臉鳳眼，戎裝，執鐧（像鞭），撚鬚。
31尉遅恭：中門右，黑面怒目，勇猛，執鞭，撚鬚。
天官‧朝臣
32東邊門左/左手執如意，右手捧官帽（加冠）。
33東邊門右/右手執如意，左手捧鹿（晉祿）。
32西邊門右/右手執如意，左手捧爵（酒器、晉爵：升官）。
35西邊門左/左手執如意，右手捧牡丹花（富貴）。
北極神壇上帝公廟的神祈共有35神60多尊。主祀神尊金身2尺9寸8，泥塑。為板橋湳仔庄李房所雕塑。
異於台灣各地供奉「上帝公」的宮、殿、廟、堂等，板橋社後稱北極「壇」；主祀神的造型裝扮，也別於一般；既非披髮跣足，也不是帝王或官將打扮，又無類似圓外的富麗裝束，更不在身上套有一層又一層的繡花衣衫。
北極壇的上帝公爺，頭戴平頂軍帽，聖顏粉紅，嚴肅威武，黑髮垂胸，穿著金黃戰袍。右手執七星劍，左手比太極指，一指向天；左足踏龜，右足踏蛇，外披彩帶，凜然令人敬畏。
元‧趙孟頫〈啟聖實錄〉云：「武當山，在西南方，玄武神附焉。黑衣、披髮、仗劍、履龜蛇，往往見之。」
如上所述，上帝公的神像造型，曾是披頭散髮，手執寶劍，赤腳踏著龜、蛇；不作帝王或道士打扮。考諸道藏、野史、巷議，因由有三：
①玄天上帝在武當山修行的時候，體悟肉身無用，外表不重要，所以不修邊幅，經常儀容不整，披髮跣足，精修道業；當他接到詔書，上天報到「亦以此貌，昇騰全闕」。《北遊記》妙樂天所言：「弟子不知此意，天書到後，形不能改。」
②《元洞玉曆記》云：「上賜玄帝披髮跣足，金甲玄袍，早纛玄旗，統領丁甲，下降凡世，與六天魔王戰於洞陰之野」，披髮跣足，則玄天上帝下世收妖，三清所賜的異相。
③據《神異傳》所載：「真君仗劍，追天闕之妖，冠履俱喪，伏而收之，故塑像猙獰，冠裳不整」，由而得知，玄帝追伏蒼龜巨蛇二妖的時候，冠履俱失，所以成為披髮跣足之相。
台灣各地所奉祀的玄天上帝的神像，或去其披髮跣足，代之以戴冠著袍，聖顏則黧（黑中帶黃）粉、金、赤、黑不一，惟皆慈藹煦和，黑髯垂胸，溫文又涵威嚴，象徵玄帝賞罰臧否，公正無私，察人善惡，著法分明。
玄天上帝的神像或採立姿，以彰聖靈英烈挺拔之氣勢；或塑坐像，安厝北方，玄袍加身，右執七星劍，表示掌管北方七宿，並操收奸斬魔大權；右手印訣，一指向天，象徵圓道之姿。
玄帝神像足下，通常踏有龜蛇二物，考其淵源，又可歸納為三：
①諸多古籍或言玄武為龜蛇，或言為龜蛇之合體，皆據之於《三輔黃圖》四靈之說。
古代星象家藉其觀星望斗，將星空區分為三垣二十八宿，再均分為四，各以動物名稱謂之為四象，即東方蒼龍，西方白虎，南方朱雀，北方玄武；其中玄武比較特殊，是兩種動物合一的形象，視為蛇繞龜體。
依據道教的解釋，「玄」代表蛇，象徵真理之「蛇矛」，可辟邪歸正；「武」指烏龜，龜甲如同「盾牌」，可當武器防身，能擋妖魔入侵，因此將其神格化，因而驅邪押煞的「玄天上帝」，威震北方，故作龜蛇於其下。
②有一次，眾神在玉清上元宮聆聽元始天尊說法的時候，東北方天門突然震開，下見惡氣彌塞，鬼毒流盛，眾神見此，驚怖不已，天尊為解救群黎，召玄帝神將降伏邪道，玄帝與六天魔王戰於洞陰之野，魔王以坎離二炁，玄帝神力攝於足下，收伏為二將。
③民間傳說龜、蛇為玄帝臟腑所化，遺留凡間作亂，禍害人世，玄帝降而伏之。但據《北方真武妙經》元始天尊說，玄帝遵召下凡收斷天下妖魔的時候，玄帝是披髮跣足，腳踏螣蛇、八卦神龜以降世；由而可見龜、蛇原本就是玄天的坐騎。
神桌是用來擺置敬神供品為主，有上、下桌之別。長形稱上桌，方形稱下桌，通常在一般家庭正廳裡，兩張一組，上桌祀神、祖，下桌供物。
寺廟裡的神桌多在桌腳桌堵雕飾故事人像、鳥、獸、花、果等圖案。
北極壇正龕前的上桌長304cm、寬66cm、高123cm；同祀中壇元帥等五神將，鮮花、時果，洋溢芳香。桌堵雕飾八仙遊會金像。
案前供桌，長252cm、寬108cm、高93cm。同奉五營神將，威儀顯赫，袪邪禳災，保民平安。神前爐馨繚繞，兩側藍光球燈旋轉神澤庇佑，護身植福字幕。
桌堵雕飾「雙龍搶珠」，兩旁附加持法寶「八仙」立像。
修造於2017/丁酉年之左、右側龕，神案長110cm、寬60cm、高30cm，桌堵雕飾「麒麟獻瑞」金像。
有神當備桌，東、西壁安奉的「太歲」，以及「壽萬師祖」的神桌，與側龕相似，但無雕飾圖像。
在拜亭裡，由不同時間，不同的善信所敬獻的雙併神桌，供境緣善男信女，備香、燭、花、果、粿、糬、糕、餅以及牲醴等，上香膜拜，崇沐神澤，祈祥納福的所在。內桌早於1933/昭和8年奉置，2009/民國98年（己丑吉旦）重新油漆彩繪「雲龍」圖。外桌於2013/癸巳年吉旦，由黃照杰、黃崇仁、林文龍、游平和、游平政、王永枝、陳正夫、陳義聰、游林城、游美桃等10人敬獻，雕飾金龍附加松、鶴、竹、鹿以徵吉祥。
