社後‧北極壇玄天上帝公廟_01.建築特色

    社後上帝公廟興建於1927年昭和2年春，坐落社後段225地番，座北朝南略偏東。廟體基地長9.92公尺，寬10.58公尺，計31.756坪，起初將地基填高約1公尺，稱「北極壇」。壇者為，築土成高台為祭場之地，傳統是官方祭神所在，如北平「天壇」，民間廟宇稱「壇」較少；或地方寺廟建醮設「壇」，或乩童設「壇」降鸞等，多是臨時性的，然而，有些道士在自家門口懸掛某某壇，以奉祀其所崇拜之神仙。

    上帝公廟的建築，採當時曾於日本流行一時的仿唐社殿模式，屋頂是「入母屋根」的歇山式，黑色筒瓦，屋脊平緩，屋簷平直，有四面屋波，兩側有三角形馬背山面（墻），雕置懸魚。

    日本仿唐社殿原為中國古代北方系統風貌，異於南方寺廟設計，從屋脊、屋簷、以至斗拱、樑柱，以及柱理，均不加雕琢、彩繪、裝飾，簡樸、清雅、莊嚴。

    中國南方廟宇的特色為華麗繁複、金碧輝煌，以示誠敬。

轉載自《板橋市志》1988.10

1975以前，每年舊曆三月初二，均於廟前舉行過火儀式。（攝於1973.4.4）

上帝公廟西側於日治時期建有「部落集會所」。（1973.4.4攝）

歇山式屋頂，鋪日式黑瓦，馬背山牆，雕置懸魚。（轉載自《續修台北縣志˙卷九》2008.11）

社後‧北極壇玄天上帝公廟_02.建廟過程

    社後上帝公廟的興建，緣起於1926/日治大正末年，由朝義社（信奉玄天上帝的神明會）發起，舊曆三月初三日，經23名會員議決，集資於翌年建築完成。建廟經費1200日圓，其半數由管理人代表黃智武向外借貸，至1931年/日治昭和6年，由神明會財產收益，分期償還。另一半則由23名會員每人捐獻24日圓分擔，不足之金額再由黃智武支付。

     根據《板橋市志》記載，社後「北極壇」向政府登記的廟地有百餘坪，建地三十多坪，其來源依照黃永山祭祀公業後裔黃文碩以其父（黃海水）所言，廟地原本是黃理通的家產，建廟當初經洽商以1000日圓讓渡，但籌建上帝公廟的「朝義社」只募得800日圓，不足之額款由黃理通捐獻。

朝義社社員名錄（）內為其派下

莊德勝（莊  田）     黃心容（黃智武）     黃源順（黃  木）

林士爐（林清吉）     簡臨坤（簡榮祥）     曾振益（曾□□）

賴清溪（賴  蛋）     洪貴一（洪  頭）     黃水良（黃番/水木）

張連興（賴阿水）     蘇安保（蘇  □）     賴瑞祥（賴  山）

張北辰（張  龍）     陳武略（陳  □）     黃木全（黃理通）

阮有成（蕭□□）     高國賓（高  維）     黃朝選（黃  □）

黃其揚（黃富棋）     盧益萬（□  □）     江水騫（江□□）

黃榮華（□  □）     楊天德（楊九熊）大正15年爐主

                                              計23名

社後‧北極壇玄天上帝公廟_03.產權轉移

    古早社後庄大庭一帶是「黃姓」三大系統的居住地。黃永山系來台較早，佔東邊大部分土地，黃理通宗族居西側，晚到的浦西派渠山系黃氏擇於東西之間落戶。如以常理而言，大庭南東隅的「尾竹圍仔」向西到中正路一區塊，自古以來均屬黃永山系裔所有，中間怎麼會有百餘坪地是他人所持有？

    依照下列地政機構資料，可知北極壇上帝公廟產權移轉梗概。

社後北極壇地籍圖

廟地產權移轉歷程表

時間序	廟壇土地移轉記事	依據
1896/明治39年	社後段225番號土地所有權人劉惷保存登記。	日治時期土地登記簿
1908/明治41年	社後段225番號土地所有權人劉心婦繼承(相續)登記。
1908/明治41年	自社後段225番號土地分割225之1番號所有權人劉心婦繼承(相續)登記。
1913/大正2年	社後段225番號、225之1番號土地所有權人黃理通杜賣契字登記。
1920/大正9年	社後段225番號土地合併225之1番號土地所有權人黃理通。
1926/昭和元年	朝義社公舉黃智武領導23會員籌款建廟。	板橋社後北極壇玄天上帝公廟沿革
1927/昭和2年	社後北極壇上帝公廟建廟完成。
1933/昭和8年	社後段225番號土地所有權人黃福、黃炳元各二分之一繼承(相續)登記。	讓渡、日治時期土地登記簿
1935/昭和10年	社後段225番號土地所有權人黃國興、黃玉端、黃國章、黃國義、黃國慧、黃國雄、黃國安等七人各七分之一賣買登記。
1982/民國71年	由黃玉端等十人捐贈光華段311、311-1、311-5、311-6等四筆土地予台北縣板橋市公所。

註：

˙黃永山系裔：大房國興，二房玉瑞，三房國義、國慧，四房國章、國雄，五房國安。

˙日治社後段225番地現改為社後光華段311地號，1978/民國67年因分割增加地號為

 311-1~9地號，重測後上帝公廟的土地面積有：

 311地號 964平方公尺/291.61坪、

 311-5地號 207平方公尺/62.61坪、

 311-6地號 119平方公尺/35.997坪。

 合計1290平方公尺/390.2232坪。

社後‧北極壇玄天上帝公廟_04.何以名「壇」

    社後北極壇的上帝公，原先是新埔庄「八角竹圍」曾氏的家神，曾家於清乾隆年間自福建漳州府奉請來台安祀，族親庄民遇事問卜，求神祈安、植福，消災解厄，甚至扶乩，均往曾家，居民以「上帝公壇」稱之。

    由於神明靈聖，地方信眾組成的「朝義社」為昭彰恩澤，尋地建廟，卜擇社後本址。

    據考證1926/日大正15年建廟當時，社後段225番地的土地為黃理通所有。黃理通為板橋地區名人，也是大地主。

    1920/大正9年~1928/昭和3年任板橋街區委員。

    1920/大正9年板橋庄派任第一屆庄協議委員。

    1922/大正11年板橋庄派任第二屆庄協議委員。

    北極壇的廟地於1933/昭和8年由黃福、黃炳元繼承。1935/昭和10年賣給黃永山裔七兄弟。1982/民國71年捐贈板橋市公所。

    據朝義社1926/大正15年舊曆3月3日的建廟〈決議書〉，上帝公廟的建築資金只有1200元。依其內文蠡測，當時並不曾向外募款，也不像市街廟宇有鋪戶或有錢人家的樂捐，當然難以蓋成華麗堂煌的宮廟，所以因陋就簡，以小規模、樸實清雅為主，稱之為「壇」。

    1200日圓興建北極壇上帝公廟，如果以同時期台灣北部下列寺廟修建的耗資作比較，格外顯得寒酸。例如：

    ‧名剎艋舺龍山寺落成於1740/清乾隆5年，1738.5.19興工以前已募足2萬元。《艋舺龍山寺260週年紀念特刊》

    ‧1863/清同治2年，枋橋林本源家維讓、維源兄弟捐建文昌祠設大觀學社（書社），徐士芳捐部分土地，何正榮等89人捐2圓至120圓不等，共計1989銀圓；實際用於構造地基、磚石、油漆、工匠等建築費用是5386元。（大觀書社義學捐貲碑）

    ‧月眉山靈泉寺，落成於明治41年，為祝聖道場。自大正2年…因本寺僧侶比前發達，每當春秋祭之期…擁擠難堪，爰思改建，重興土木…需款三萬…。（1925/日大正14年3月29日〈台灣日日新報〉第四版報導）

    ‧1925/日大正14年8~11月，劉嘉輝主導重建整修枋橋迪毅堂（徐元帥府），共募得2281圓50錢，林本源家族出錢較多，其餘為與林家往來之地方士紳，如當時任副董事的黃智武捐金100圓。

    整修的主要工程為擴大廟埕，建左右護龍，成為三合院建築；同時調整廟向，新塑神像，更改廟號等，歷時三個月，耗費3349圓21錢。包括工事費、塑像雕刻什費、慶成建醮等。另外，由正董事劉嘉輝支付不足款項967圓73錢。（取材自迪毅堂左側/龍邊的碑文）

    ‧1929/日昭和4年11月，台北州海山郡中和庄長江讚慶捐獻市役所旁土地，興建圖書館，並付出2500圓建築費。（中和庄志）

社後‧北極壇玄天上帝公廟_05.九間仔

    相傳北極壇玄天上帝，原座文化路酒廠對面「九間仔」茅廬曾國珍家，但是，文化路傍的「九間仔」應是1937/民國26年以後的建築物，社後上帝公廟肇建於1926/大正15年，那時候新埔庄還沒有「九間仔」。板橋人所謂的「九間仔」，位於現在的板橋新火車站前面，文化路一段北側，民權路東邊。從前，在板橋新火車站萬坪公園一帶，有刺竹圍繞成八角形的小聚落，稱「八角竹圍」，住有九戶人家，1937/民國26年，台灣公賣局籌建酒廠，將住戶北遷，移到對面馬路北側，建築九間房屋安頓，後來雖增建一間，住民仍稱這一帶地名為「九間仔」。 

1950年代文化路景況（徐清波攝） 

板橋酒廠（轉載自《板橋市志》1988.10）

社後‧北極壇玄天上帝公廟_06.部落集會所

    日治初期，為了便於溝通，利於統治，日政當局就將「推行國(日)語」列為施政要項。台灣總督府於1895/明治28年9月，於士林芝山巖設學務部，並創「芝山巖學堂」為殖民教育之濫觴。翌年7月，陸續在全台各地開設「國語傳習所」，借用寺廟民宅等招生授課，以培養帶領順從日本統治的子民。

    1998年8月發布發布「台灣公學校令」，明定「對本島人子弟，施德教，授實學，以養成國民性格…精通國語。」由而，逐漸從兒童加強日語教學。

    及至滿支事變，為因應局勢所需，制定戰時體制，推行各項運動；如頒布「國民精神動員法」，以及各類統制令與規則。成為日本殖民地的台灣也跟著進入「非常時期」，推行一系列的皇民化運動；如普及國語，推行日式生活，建造、參拜神社，以及改姓名…等等。

    為了普及日本語，各市、街、庄底層的部落都要設置「國語講習所」，以12歲以上，25歲以下懂日語的青少年為對象，教授一百天以上的日語；另外，也利用農閒或夜間，於村莊部落集會所，招集家庭主婦或不識字女子學習日國語。

 於社後部落集會所學習日語文的婦女。前排中穿著「國民服」者為社後保正黃福(黃理通子)，左為日本語先生。

國語講習所由公學校教員警察或街庄役所職員充當教師。

    照片上所看到的社後「部落集會所」大約建於1935年前後，當時台灣總督府為響應「國民精神總動員令」種種措施，積極推行各項同化改革，也就是所謂的「皇民化運動」；其目的在於精神、認知上，消彌傳統的本土因素，在生活、行為中，實踐大和樣板。

    於是1934年總督府制定「台灣社會教化要綱」，下令全台「部落振興會」建立「部落集會所」，組織教化委員會。

    部落振興會以街、庄為單位，由政府官員與地方仕紳組成，推動各種效忠國家的活動，工作範圍相當廣泛，包括教化、產業、衛生及保安等，舉凡有關社會生活事項均包括在內，普及國(日)語當然為其要項。

社後‧北極壇玄天上帝公廟_07.活動中心

     社後民眾活動中心位於北極壇上帝公廟西側，是一棟鋼筋水泥洗石子外壁的三層樓建物，原址為日治時期的「部落集會所」，座西向東，佔地    坪。

    1980年3月動工興建，7月竣工。啟用當初，一樓開辦托兒所，招收社區幼童。二樓前段為「長壽俱樂部」，擺設數張長桌，供長者下棋、泡茶、閱讀、交誼；二樓後段為社後、香社、香雅三里共同組成的「社區發展協會」以促進地方建設。

    三樓闢為里民大會或會議場所，以及平時舉辦各項室內活動的地方，同時開放申請租用，以嘉惠里民。

    由部落集會所改建的社後民眾活動中心，建築經費來源，係自台灣省政府基層建設基金提撥專款新台幣94萬5000元，台北縣政府補助30萬元，板橋市公所籌備100萬元配合；陳傑福建築師設計，板聯營造公司承建；黃永山祭祀公業裔孫黃玉端、黃國安、黃國雄、黃宗顯、林黃碧仙、黃碧如、黃照晨、黃明昱、黃道三、黃忠次等捐獻土地。於入門樓梯口勒石紀念。

社後‧北極壇玄天上帝公廟_08.拜亭

     位於寺廟正殿前面，供信眾上香敬拜的空間，有墻環繞者稱「殿」，無墻則謂「亭」；典雅簡樸，繞有廻廊的社後「北極壇」約於1980年代初期，由縣議員胡春發發起，在原廟體前增建30多坪的「拜亭」，脊飾華麗耀眼，正脊「雙龍搶珠」，脊堵「八仙及坐騎」，垂脊「有鳳來儀」表示天下太平、光明祥瑞，能帶來幸福；脊堵線下另有虎、豹、獅、象四獸，以及兩側的花鳥等裝飾。

    自古以來，鳳為百鳥之王，積千年可涅槃重生；虎為百獸之王，長嘯山林而以王者自尊；龍為天地聖靈，積萬物所長而邀游神界，俯瞰蒼生。鳳即使風華絕代，也要屈於龍下，只有同龍在一起，才能龍飛鳳舞，龍鳳呈祥。

    「八仙」象徵吉祥與喜氣、鎮邪制煞，台灣民間每逢喜事或神誕，必須在廳頭掛上「八仙彩」，也要在大廳擺著「八仙桌」，由此足見台灣民間善信道教之「八仙」，而其造型也深具「本土化」特色；就像漢鍾離體型肥胖，左執芭蕉扇，又露大肚皮，以麒麟為坐騎。呂洞賓身穿八卦衣、背寶劍、騎馬。張國老是白鬍鬚的老者，右手拿魚鼓，坐在白驢上。曹國舅著官服、戴烏紗帽、執響板，以大象為坐騎。書生狀的韓湘子，騎在青頭獅背上吹笛子。何仙姑盛裝多姿，雙手拿著牡丹花枝，以梅花鹿為坐騎。跛腳的李鐵拐，背著葫蘆，手持拐杖，坐騎老虎。藍彩和扮兒童狀，雙手各拿著四方孔的古銅錢，騎在麒麟背上嬉戲。

    拜亭中央有兩張合併成的大供桌，高90cm的神桌，裏面的一張是1933/昭和8年癸酉，由杜連財、杜連旺、賴炳火、林寶材、廖祿雙、游火榆、陳阿土、李慶元等八先賢捐置，長211cm，寬125cm。外面的一張長214cm，寬128cm，是2013/民國102年癸巳，由黃照杰、黃宗仁、林文龍、游平和、游平政、王永枝、陳正夫、陳義聰、游林城、游美桃等十信士所敬獻。

    供桌內外邊各有一銅鑄香爐，稱「上帝公爐」與「天公爐」是1993/民國82癸酉年第一屆管理委員會捐獻。舊有在廟殿裡的石雕大香爐，棄於土地公廟後面。

    一般廟宇對於玉皇大帝的形貌有許多畏懼和忌諱，不敢隨便奉祀神像，多以「天公爐」表達敬意。

    依據寺廟建築的慣例，龍柱只限立於前殿簷下，以示莊嚴與鎮守的意象。北極壇增建的拜亭，前簷下兩旁，同樣豎置有一對龍柱；為黃宗仁、林秀鳳與游平政、陳玉鳳兩伉儷所奉獻。

    雕刻在石柱上的蟠龍，據說是未升天的龍，所以盤繞在柱上。龍柱從雕刻的風格上，大致可以看出其時代的特色，台灣早期的龍柱構造，柱徑較小，雕工粗樸；愈近現代龍柱較粗大，雕飾繁麗、精巧。

    北極壇拜亭的龍柱，雖是單龍造型，但表現出近代的繁複風格。龍身的裝飾除雲紋外，另有人物（八仙及其坐騎）與花鳥，生動精彩。

社後‧北極壇玄天上帝公廟_09.牌坊‧許願池‧石獅

     牌坊（樓）又稱山門，為寺廟的外門，獨立於廟宇的建物，是內外的出入口，具有制定空間的作用。北極壇廟埕的南前方，在2017年以前，曾經有一間牌坊為主要出入口。

    牌坊正脊飾以雙龍護壇剪貼，柱聯：

玄訓明分善惡神功真有感

天城鎮攝龜蛇髮立極無邊

 

上知人文毓三教四民景仰

帝功詔今古千秋萬世昭垂 

    淺顯易解，道出主祀神祉及里民的祈求。

    牌坊或因時轉序移，不耐風雨侵蝕，漸有結構剝損現象，又傳，另有風水上的疑慮，於2017年拆除，建置「五龍護聖噴水許願池」。

    許願池築於廟埕前南方，八角形石造，單邊130cm，高70~100cm，占地約2.47坪。池堵有青斗石雕刻的8幅圖案，各以水族為主，南正面題「水泡紫藤」、東南「魚水相依」、東北「金玉滿堂」、北面「二將呈祥」、西北「如魚得水」、西邊「神仙富貴」、西南「年年有余」。

    池中噴水座，五龍噴水拱一珠（赤紅色圓球），水波形似小山丘。圓環南題「許願池心想事成」、東「真武天尊」、北「五龍護聖」、西「玄機濟群」。

    這一許願池是2017/丁酉年，黃照杰/黃秋逢、黃向榮父子所捐造。

    坊柱前有一對青斗石雕刻的石獅，左邊的雄獅繫「光緒通寶」雙銅錢；右邊的母獅，腳旁伴以小獅。雕工精巧，線條優美，姿態典雅。公母雙獅口含石珠，各以單腳踩踏繡球，有圓滿結綵含意；兩獅相望、相拱、相迎，幼獅相隨，恰似一幅「天倫之樂」的圖像。廟前石獅具有避邪止煞的作用，也兼有拱衛、鎮廟的功能，並寓歡迎訪客的意涵。社後北極壇的雙獅於建牌坊當時，由善信曾天申、黃慶木所敬獻。